Chińska medycyna podkreśla jedność człowieka z naturą oraz dbanie o wszystkie tkanki ciała. W oparciu o koncepcję jin i jang, pięć żywiołów i „harmonii człowiek- niebo” chińska medycyna postrzega ciało człowieka jako „zdolne do opierania się szkodliwym qi”.

Data dodania: 2007-01-23

Wyświetleń: 7970

Przedrukowań: 0

Głosy dodatnie: 0

Głosy ujemne: 0

WIEDZA

0 Ocena

Licencja: Creative Commons

Szkodliwe qi jest czynnikiem zewnętrznym przyczyniającym się do chorób np. bakterie lub toksyny. Kiedy witalne qi jest w ciele (czyli ciało jest w równowadze, a odporność jest wysoka), „ nieuchronna słabość jest wtedy gdy szkodliwe qi dominuje i nie jesteśmy w stanie zwalczyć choroby. Kładzie się nacisk na zapobieganie chorobom, co pozwala na elastyczne podejście do pacjenta. Na podstawie obserwacji i analizy wyglądu zewnętrznego wyciąga się wnioski o funkcjonowaniu ciała. Chińska medycyna poświęca się zatem badaniu tajników życia.

Rola oczyszczania, uzupełniania, wzmacniania i utrzymywania równowagi w tradycyjnym chińskim podejściu do życia.


Podstawą długowieczności i zdrowia jest nieobecność szkodliwych czynników w ciele. Obecnie ludzie dzielą się na trzy kategorie: zdrowi –stanowią 5%, chorzy- stanowią 15% i na wpół zdrowi około 80%. Na wpół zdrowi tkwią w niebezpiecznym stanie charakteryzującym się ciągłą obecnościa ukrytego czynnika szkodliwego, który może spowodować poważniejsze zaburzenia. Tacy ludzie potrzebują oczyszczania śledziony, żołądka i jelit; uzupełniania qi, krwi, jin i yang; wzmacniania odżywiania w taki sposób, by osiągnąć równowagę.

Ciało człowieka jest organiczną całością i brak równowagi pomiędzy jin i jang doprowadzi do nieprawidłowego funkcjonowania organów wewnętrznych. Gdy jeden organ zostanie uszkodzony, odczują to i inne organy, a ostatecznie doprowadzi to do zaburzeń równowagi całego organizmu. Dlatego też szkodliwe czynniki powinny być usunięte z ciała zanim dokonają szkód. Należy dokonać tego za pomocą odżywiania. Jak wyżej stwierdzono, „ciało jest w stanie opierać się szkodliwemu qi kiedy żywotne qi jest wewnątrz”. Kiedy szkodliwe qi wchodzi do ciała, żywotne qi przystępuje do walki. Walka ta narusza równowagę jin i jang w ciele lub prowadzi do nieprawidłowego funkcjonowania organów wewnętrznych, co z kolei powoduje zaburzenia qi i krwi, które objawiają się serią patologicznych zmian. Jeśli żywotne qi zwycięża, a szkodliwe qi ustępuje, choroba będzie uleczona. W przeciwnym wypadku choroba rozwinie się i doprowadzi do śmierci.

Zachowanie dobrego zdrowia i „ harmonii człowiek- niebo”

Powyższe rozważania pokazują, jak ważne dla człowieka jest codzienne zachowanie zdrowia. Zazwyczaj, gdy nie cierpimy na żadne choroby, nie zauważąmy patologicznych czynników ukrytych w ciele i uważamy się za zdrowych. Jednak „wielka tama może pęknąć na skutek działania mrówek”. Ciało jest jak tama, która może być uratowana poprzez wczesne usuwanie czynników ryzyka. Ludzie zaczynają działać dopiero po odkryciu choroby. Jak mówi przysłowie, „A three-foot-thick layer of ice is not caused by one day of wintry rigor”. ( Lodowiec nie tworzy się w ciągu jednego dnia zimy). By mieć zdrowie silne jak lód, musimy regularnie dbać o jego zachowanie. Zatem z łatwością możemy obronić się przed atakiem choroby. Jak powinniśmy dbać o zdrowie? Musimy zrozumieć, że człowiek jest elementem przyrody, a jego życie jest uzależnione od współdziałania jin i jang oraz 5 żywiołów, co oznacza konieczność dostosowania się do pory roku, regionu i strefy czasowej. Jedynie w ten sposób możemy realizować „harmonię człowiek- niebo”.

Jin i jang oraz pięć żywiołów: przeciwstawna jedność przyrody

Ciało człowieka stanowi integralną całość. Wszystko musi posiadać jin i jang. Jak mówi przysłowie, „ a single Yin does not grow; alone Yang does not survive” (pojedyncze jin nie urośnie, samotne jang nie przeżyje”. Świat jest zbudowany na przeciwstawnej jedności jin i jang. Jin i jang reprezentują własności, które są zarówno przeciwstawne jak i powiązane ze sobą. Ani człowiek, ani przyroda nie są oddzielone od pięciu żywiołów: metal, drewno, woda, ogień i ziemia. Właściwością drewna jest jang, ponieważ ono rośnie i łączy się. Woda jest właściwością jin, ponieważ płynie w dół. Ogień jest przypisywany jang, ponieważ pnie się w górę. Lecz jin i jang przeplatają się wzajemnie. Na przykład, powierzchnia wody to jang, ale dno to jin. To tłumaczy integralny koncept przeciwstawnej jedności jin i jang oraz pięciu żywiołów, które oddziałują na człowieka i przyrodę tworząc równowagę pomiędzy zyskiem i stratą poprzez wzajemne stymulowanie i ograniczanie. W stanie równowagi, na przykład, pięć głównych organów wewnętrznych (wątroba, serce, śledziona, płuca i nerki) wspomagają się wzajemnie. Uszkodzenie jednego z nich wpływa na resztę.

Jin, jang, pięć żywiołów oraz procesy oczyszczania, utrzymywania, wzmacniania i równowagi.

Tak zwane pięć żywiołów tradycyjnej chińskiej medycyny: drewno, ogień, ziemia, metal i woda stanowią podstawowy budulec świata. Odpowiadają one wiośnie, latu, środkowi lata, jesieni i zimie w przyrodzie, a w odniesieniu do ciała ludzkiego: wątrobie, sercu, śledzionie, płucom i nerkom. Zgodnie z powyższym powinniśmy przedsięwziąć odpowiednie działania oczyszczające na wiosnę, podtrzymujące latem, wzmacniające na jesień i równoważące zimą po to, aby osiągnąć równowagę pomiędzy ciałem, ekologią i naturą. W dzisiejszych czasach zanieczyszczenie środowiska jest znaczne, co niewątpliwie wpływa na szkodliwe substancje zawarte w naszym pożywieniu. Kiedy te substancje wnikną do ciała, zaatakują w pierwszej kolejności śledzionę i żołądek, które są odpowiedzialne za trawienie i przyswajanie. One są również podstawowymi organami rozwoju pourodzeniowego i źródłem qi i krwi. Co więcej, rozmiar szkód wyrządzonych śledzionie i żołądkowi określa zapas sił witalnych (qi z nerek). Energia wymagana przez ciało jest rozprowadzana po ciele po strawieniu i przyswojeniu pożywienia przez śledzionę i żołądek, a następnie reguluje qi i krew w wątrobie i płucach oraz dodatki witalne w nerkach, co zapobiega zachorowaniu. Kiedy zażywamy produkty zdrowotne, należy brać pod uwagę wpływ pory roku i zmiany klimatyczne.

Zadbanie o harmonię(równowagę) w organizmie bardzo wspomaga leczenie cukrzycy,chroni również zagrożonych tą chorobą
(tz.może mimo niesprzyjających czynników zewnętrznych zmniejszyć ryzyko zachorowania,lub zmniejszyć skalę rozwoju choroby i jej powikłań.
Żeby zapanować nad tą chorobą stosując zasady medycyny chińskiej trzeba mieć dużą wiedzę i determinację.

TYPY CUKRZYCY
Cukrzyca typu 1
Ta postać cukrzycy występuje głównie w dzieciństwie,
lecz może się pojawić w każdym wieku, nawet w 8. i 9. dekadzie życia. U chorych pojawiają się objawy kwasicy ketonowej, stwierdza się różnego stopnia niedobór insuliny. Następują zaburzenia w pracy trzustki, insulina nie jest wytwarzana. Chorzy mogą wymagać podawania insuliny z zewnątrz tylko okresowo. Przyczyna powstawania cukrzycy idiopatycznej (typu 1) nie jest do końca poznana. W chorobie tej mocno zaznaczony jest problem dziedziczności.
Cukrzyca typu 2
Na ten typ cukrzycy zapadają przeważnie ludzie w starszym wieku. Nie są to chorzy insulinozależni. Insulina jest wytwarzana przez organizm, lecz może być jej za mało lub być złej jakości. Trzustka wytwarza sok trzustkowy, rozpuszczający tłuszcze, jak również insulinę. Jest ona kluczem do komórki, w którą powinna wejść glukoza. Jeśli glukoza nie jest wytwarzana, to we krwi zwiększa się jej zawartość. W dużych ilościach glukoza jest toksyczna, ponieważ absorbuje wodę z organizmu. Tworzy się dużo moczu, a komórki odczuwają niedobór wody. Pojawia się pragnienie. Dlatego chorzy na cukrzycę typu 2 piją dużo wody i wydalają dużo moczu. Taki stan u dzieci może powodować śpiączkę.
Insulina jest to hormon, dla którego niezbędny jest cynk. Aby glukoza była przyswajana przez komórki, a insulina umożliwiała jej pokonanie bariery komórkowej, konieczny jest wapń.
Przyczyny powstawania cukrzycy
Cukrzyca typu 1 powstaje z powodu zaburzeń czynności trzustki. Dużą rolę odgrywa w tym procesie również stres – adrenalina jest antagonistą insuliny. Duże stężenie adrenaliny tłumi wytwarzanie insuliny oraz glukozy. Glukoza odżywia mózg i dostarcza energii innym narządom. Stres jest więc ważną przyczyną rozwoju cukrzycy.
Cukrzyca typu 2 rozwija się na tle otyłości. Trzustka pracuje z przeciążeniem zaczynają się zaburzenia. W tym przypadku stres również jest bodźcem. Cukrzyca powoduje w organizmie różne zaburzenia, które mogą przejawić się zarówno po pięciu, jak i dziesięciu latach. Komplikacje są różne: jaskra, miażdżyca i inne choroby. Najbardziej jednak cierpią oczy i nerki. Na początku traci się ostrość wzroku, później może nastąpić wylew krwi do oka, aż w końcu - retinopatia cukrzycowa. W nerkach następuje stwardnienie naczyń. W moczu występuje białko, co doprowadza do obrzęków twarzy itp. U chorych występują poważne problemy z nogami. Skleroza niszczy naczynia, powstają wrzody, które nie goją się i doprowadzają do martwicy tkanek. Zawały, wylewy i inne schorzenia mózgu powstają u chorych na cukrzycę z powodu sklerozy, czyli stwardnienia naczyń. Jeszcze bardziej potęguje te stany utrzymujące się duże stężenie glukozy we krwi.

Korzystanie z osiągnięć medycyny chińskiej zawsze zmniejszamy skalę uciążliwości tej choroby, a oczywiste jest, że jeśli działamy na wyniszczony chorobą jest to trudniejsze,potrzeba więcej czasu i cierpliwości.

Licencja: Creative Commons
0 Ocena